アドラー心理学

『嫌われる勇気』を読んだり、また、最近NHKでやっていた「100分で名著」のアドラー心理学の回を見たりして、アドラー心理学についてのインプットが重なったので、ここでアウトプットを。

「偉いね」ではなく、「ありがとう」

子供がなにか我慢して、たとえば、お医者さんで泣かないでじっと待っていたときなどに、偉いねといってしまうが、これは間違っている。なぜなら、もし子供ではなく、妻や、あるいは、大事なパートナーがそのときに相手だったら、「偉いね」とはいわず「ありがとう」というだろう。

「偉いね」では、上から目線である。上から目線だと何が問題かというと、その場面で、貴重なアドラーエッセンスが出てこない。

アドラーエッセンスとは次のようなものである。

私なりに解釈したものだが、まず人はすべて、どこかに所属している感覚を持つことで幸せになる。どこかに所属するには、その集団で自分が貢献できているという意識を持つことが必要だ。そのためには、自分に自信を持って、自分は自分の意思で、自分の人生を生きているということを肯定できなければならない。

もし、子供に「偉いね」といっただけなら、それで終わるが、「ありがとう」といえば、子供は、親(ひいては家族)に貢献できたんだという意識が芽生えて、うれしくなる。そして、家族でいることに、より心地よさを覚える。こうして家族にすっかり所属している、家族という共同体に居場所を見つけることができる。

すると、どういうメリットがあるか。

学校や、職場で、何らかのトラブル(だいたいは人間関係のトラブル)で難局を来たし、居場所がなくなったときに、もし家族が居場所としてその人にとり、価値があるのであれば、家族という居場所がないよりも、難局を乗り越えることができる蓋然性は高まる。

ある集団がダメなら、別の集団がある、自分はそこに属している。

とはいえ現代社会では、家族も職場にも、居場所がない人だって多い。そこでアドラーはどうアドバイスするか。今、ここにいる日本、世界、地球、宇宙のなかで、自分が生きているという感覚が重要だという。

宇宙に属していると思えるなら、たとえ宇宙にくらべてはるかに小さい企業とか、家族のなかで居場所がなくたって、なんてことはない、そういう感じだろうか?ってかんじで、ちょっと深いところにいくと私もよく覚えていないので、うまく書けないが、何というか、非常に哲学的になってくる。

要は、相対的に見るということか。キルケゴールの神と単独者の話をちょっと思い出した。大学では西洋哲学を専攻したから、いったい教授が何をいうんかと思って最初に出た授業が、キルケゴールの哲学で、人は神の前で単独者でなければならない、みたいなの。覚えている。

そうはいっても、現代人に、単独者だの、アドラーだのいったところで、はいじゃああしたからそうします、みたいに、信号が青なら歩き始めるみたいにできるものではないだろう。

結局すべての人が、アドラー心理学を読んで、みんなにありがとうという、そして、人のことは人、自分のことは自分の鉄則を守りつつ、所属集団に貢献感を涵養させながら社会を営んでいけばよいということになる。

人類のベストセラーといえば、私は聖書だ思っているが、アドラー心理学がベストセラーになっていればもっと世の中平和になったかも。

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